摘自《與大師同在》5

我的整個生命

一直都是從一個地方到另外一個地方
因為某些事失敗了

但是我並沒有失敗

千千萬萬個夢可能失敗

但是那並不會使我成為一個失敗者

相反地

每一個夢的消失更突顯出我的勝利

因為它並沒有打擾到我

它並沒有碰觸到我

它的消失是一件好事

那是一個可以讓我們學習

而變得更成熟的機會

然後那個最好的

就會從你身上發展出來

那麼不論發生什麼事都一樣

你那最好的

將會繼續成長到更高的頂峰

摘自《與大師同在》4

《席位事件》

現在要使另外一個夢成真將會很困難

因為那些曾經努力工作
要使一個夢成真的人

現在都處於挫折的心境之下

他們被打敗了

他們覺得存在並沒有照顧這些天真無邪的人

這些很單純只是想要把事情弄得很美的人

即使是對他們

存在也是繼續遵循同樣的法則

不會有例外……

我可以瞭解那是令人傷痛的

但我們對那個傷病是有責任的

我們會覺得生命不公正不公平

因為它從我們的手中拿走了一個玩具
一個人不應該這麼急著去下這些重大的結論

再等一下

或許所有的改變都是在為我們好

你們應該有足夠的耐心

你們應該多給生命一些句子

摘自《與大師同在》3

《席位事件》

我並不感到挫折

我甚至一個片刻都不向後看

那幾年很美
我們生活得很美

而存在的本質就是事情會改變

我們能怎麼樣呢

所以我們試著再去做其他的事那也是會改變

在這裏沒有什麼東西是永恆的

除了變是不變的以外

其他每一樣東西都會變

所以我並沒有任何抱怨

我甚至一個時刻都沒有感覺到

事情有什麼不對勁……

因為在這裏每一件事都不對勁

但是對我而言

沒有一件事是不對勁的

那只是我們試著要用紙牌來

建造漂亮的宮殿。

也許除了我之外每一個人

都感到挫折

他們也會對我生氣

因為我不覺得挫折

我不跟他們同感那使他們更生氣

如果我也跟他們一樣

又生氣又抱怨覺得很不舒服

他們一定會覺得比較安慰

但是我並沒有這樣……

摘自《與大師同在》2

《席拉事件》

責任是屬於個人的東西

我只能對我的行為思想負責

我無法對你的行為思想負責

有一些人給出了他們所有的遺產

我也給出了我的整個生命

誰要負責

他們不必因為我將我的整個生命

都給了他們而負責

他們的錢不會比我的生命更有價值

我用我的生命

可以找到千千萬萬個像他們一樣的人

而他們用他們的錢無法找到另一個我

但是我不認為他們要為它負責

那是我自己高興這樣做的

我喜愛它的每一個時刻

我會持續將我的生命奉獻給我的人

直到我的最後一口氣

而不必讓任何人覺得有罪惡感

說他必須負責……

摘自《與大師同在》1

自由是一個很大的冒險……

沒有人真的想要自由

他們只是說說而已

每一個人都想要依賴

每一個人都想要由別人來負責任

在自由裏面

你必須為你的每一個行動

每一個思想

和每一個動作負責任

你不能夠將任何東西丟給別人

摘自《譚崔的地圖》12

譚崔說：觀這三種覺知

覺知一：讓頭腦（心念）走開

讓頭腦隨著思緒而落你簡單地觀看

無需為它擔心

只是做為觀察者只是觀看

逐漸地你將看到寂靜的間隙開始來臨

然後，觉知二：當你變得覺知

間隙開始進入了

那麼變得對那個觀看者也覺知

現在看著那個觀看者

新的缺口將開始進來

那個觀看者將開始消失

就像思緒一樣消失

一天那個思考者開始消失

然後真正的寂靜升起

第三種覺知，主體和客體都走了

你進入了彼岸

當這三種事情被達成

身體淨化於壓制

感官自在於遲鈍

心念解脫於強迫的思想

一個洞見從你所有的幻想中自由出來
那就是譚崔密宗的觀點

摘自《譚崔的地圖》11

無記是心念的全神貫注

專注地觀看

記憶成為了無記憶

在無記中頭腦開始消失了

當頭腦開始消失

你裏面將失起一種新的能量

心的能量

只是感知的純粹和全然

然後心開始發揮作用

當頭腦消失

關聯於頭腦的能量變成了愛

當這個發生時

記憶消融了你達成了無記

突然你整個的品質改變了

你變得更愛

慈悲在你裏面升起

在心的層面沒有區別

所有的區別屬於頭腦

心簡單地愛

心簡單地流動沒有任何分類判斷

心是天真的

摘自《譚崔的地圖》10

從記憶到無記憶之間的橋

是「覺知一」

它是對客體的覺知

從「無記」到「未生」

你將需要第二種覺知

那是葛吉夫稱的自我記起

通過覺知一

你看客體你變得注意於思想

通過「覺知二」

你變成雙向的注意

在一邊你不得不變得對想法覺知

在另一邊你不得不變得覺知於想者

從記憶到無記

覺知一是有用的

但從無記你能非常容易地掉落記憶

因為頭腦僅是睡了

通過第一種覺知你僅僅平息了頭腦

你麻醉了頭腦

通過「覺知二」

心念（頭腦）掉落入未生ANUTPANNA

現在它將很難帶回來了

你能帶它回來

但是它不能自己回來

什麼是覺知三？

當你忘記了關於客體和關於主體

僅有純淨的覺知

不注意事情只是專心而沒有焦點

第一種，你集中在客體

第二種，你集中在主體和客體兩者

第三種，你拋棄了所有的集中

你單純地警覺

這第三種將引領你進入無念的狀態

無記（NONMEMORY）

是「習慣上」的真實

心念變成了無念（才是終極的真實）

摘自《譚崔的地圖》9

從記憶到無記（憶）

你將需要「覺知一」

你將不得不變得更能注意思想，夢

記憶敲擊著你圍繞著你

克里虛希那穆提稱之為

無選擇的覺知

不去選擇不要判斷

無論什麼想法都讓它經過

只是觀看它只是看它移動著

如果你繼續觀看

一天，想法將不再移動那麼快

速度慢下來

那麼一天間隙將會開始來到

一個念頭走了另一個還沒有來

在一個較長的時間

在一些時候

想法簡單地消失了幾個小時

道路的交通是空蕩蕩的

摘自《譚崔的地圖》8

第一，羯磨印，思想

伴隨著過去和未來

思想……焦慮、緊張、苦惱

第二種，加那印（知識印）

記憶消失入無憶

沒有過去未來僅僅是現在

心念睡著卻不是死

意味著得到了靜心又失去了它

心念未被破壞它僅是睡著

你能嘗到一點無念的片刻

一個瞬間光芒進入了

你一顫那一嘗產生了信任

那就是信任升起的地方

信任不是信仰它是一種品嘗

當你看到了這個光甚至一小片刻

那麼你將不再是原來那個人

你可能失去了它但它將縈繞著你

你可能不再得到它

但你也將不能忘記它

它將總在那兒

無論何時你有時間和精力

它將開始敲你的門

三昧耶印是未生前

關聯於未生：ANUTPANNA

心念不只是睡心念被拋棄了

如果你想把它帶回來你能帶它回來

否則它不能自己回來

第四種，大手印，馬哈毋渣

甚至你想帶它回來也是不可能的

你已經到達了彼岸你已經轉變了

第四階段是存在的開始

是譚崔的目標

　

摘自《譚崔的地圖》7

第一種，羯摩印，是記憶

在事物的最本性中

行為並沒有發生過

行為只是一個心念之夢

你投射它

當記憶掉落那一天

你達到了行為彼岸

你不再是行動者做者

自我消失了事物流過你

但你不再是它們的做者

第二種狀態叫加那（GYANA）印

知識印

你簡單地看知道不做任何事

事情發生了你只是一個旁觀者

你並沒有把自己視為做者

第三種是三昧耶印

知者也不需要了沒有什麼東西被做

也沒有什麼東西去知道

你僅是一種簡單地存在

然後是第四印，大手印

行動消失了知識時間也消失了

你也消失了只有寂靜

在空無中你是無限的

摘自《譚崔的地圖》6

無念:每樣事物潛在著

未生:已準備好出生

無記:出生了但沒有知識沒有記憶

憶想：（記憶）心念的狀態

記憶必須消融進入無念

你又成為了無限永恆

無念是永恆

心念是時間

摘自《譚崔的地圖》5

這個世界被想為一棵大樹

在譚崔經典中有四步

空無是第一步

種子中的空無

種子是含藏具有創造力的空無之所

當種子在泥土破殼了

那個空開始發芽而成為一棵樹

這個空無的狀態就是源頭

樹出自於這個空無，花、果

以及一千零一種事物

東西又變成一粒種子

種子掉落入泥土又變成了空無

這就是存在的迴圈

從無到無從無處到無處

在這兩個無之間是夢是輪迴

在這兩個空無之間有所有的東西

他們稱為夢的材料

他們被稱為摩耶

他們被稱為無物而只是心念幻想

這是譚崔之樹

無念是所有的開端和所有的歸宿

從無念之中產生了譚崔所稱的未生

從未生中產生了無記

從無記產生了憶想

這就是譚崔之樹

（無念、未生、無記和憶想）

摘自《譚崔的地圖》4

自我清潔被完成

在不同的情形需要四個印

第一個穆拉達被稱為業果（karma）印，

第一層印通過全然的行動打開

第二個印被稱為知識（gyana）印

開始知道你所真正知道的

第三個手印叫作時間（三昧耶SAMAYA）印

你僅在當下

第四個印叫做大手印（MAHAMUDRA）

純淨的空間

第一層是時間

然後第二層是知識

然後第三層是行動

第四個印为被打破

摘自《譚崔的地圖》3

前三個輪屬於身體

後三個輪屬於頭腦

第七個輪超越兩者

放縱的人們停留在前三個較低的輪

他們停在那裏

那前三個輪

穆拉達，史瓦迪士坦和馬尼普拉

是大地的範圍它們是俗世之輪

他們被地心引力所吸引

他們向下拉

後三個輪

阿那哈塔（anahatta），維蘇達（vissudha）與阿格亞（agya）

是天空的範圍

地心引力影響不到它們

它們服從於另一種天空的規律

它們向上拉

這三個輪由頭腦（心念）組成

身體被向下拉

頭腦被和上拉

摘自《譚崔的地圖》2

七輪：三对+1

1。慕拉達（muladhar）∞ 史瓦迪士坦（svadistahan）

2。馬尼普拉（manipura）∞ 阿那哈塔（anahatta）

3。維蘇達（vissudha）∞ 阿格亞（agya）

4。薩哈斯拉（sahasrar）

第四輪是阿那哈塔

懷疑是伴隨著第四輪而來的問題

假如你是一個懷疑的人

你的第四輪將會繼續封閉

信任能夠打開它

在盡可能的創造中

第五輪維蘇達（喉部)打開了

當維蘇達打開了

只能這樣能量才能進入阿格亞

第三隻眼的中心，第六個輪

摘自《與大師同在》21

瞭解你的頭腦你的心是如何在運作

以及你的內在世界發生了什麼

瞭解它將能夠給你

一種你跟它們之間的距離

它還能夠讓你覺知到它們

或許是在那裏

但是你不跟它們認同

就在你試著去了解的當中

你就變成跟它分開了

它變成客體你是主體

這個距離可能讓你瞭解發生在你身上的事

例如性和死亡之間的關係

如果你能夠將它看清楚

慢慢地性和死亡之間的距離將會消失
它們將會變成幾乎是同一個能量

它們是同一個能量的兩端

摘自《譚崔的地圖》1

譚崔說假如你處於秩序之中

整個世界也將為你處於秩序之中

當你處於和諧狀態

整個存在也將為你處於和諧狀態

當你處於混亂狀態

整個世界也是混亂的

那個秩序是不能被偽造的

是不能被強迫的

當你為了秩序而強迫自己

你僅僅是變得分裂

混亂在深處繼續著

你應認識到

如果你是憤怒的

你能壓迫它深入到你的無意識

但它並沒有變得消失

也許你能變得完全意識不到它

但是它在那兒——你知道它在那兒

摘自《道之門》2

每當你生氣的時候就有兩種可能性

它可能是身體的記憶

也可能是頭腦的記憶

如果你的生氣有求生存的價值

那麼它是一種身體的功能

如果生氣沒有求生存的價值

那麼它就只是一種頭腦的習慣

頭腦機械式的重複

那麼它就是一個頭腦的記憶

你已經生氣了那麼多次

以致 已經成為身上的一種制約反應

每當有人按那個鈕

你就會再度生氣

你要覺知它

摘自《道之門》1

意識即自由

物質成份越多自由就越少

一個有意識的人

自由会到某一個程度

如果你變成意識本身

你探討更深深到存在的根源

那麼你就完全自由了

你就是意識你是完全自由的

你從這兩者之中的任何一個開始

或者是你變得更自由

或者是你的意識變得更清醒

那麼另外一個就會自然達成

如果你變得更自由

那麼你的意識就會變得更清醒

如果你的意識變得更清醒

你就更自由

這是必然的結果

因為意識創造自由

當你的意識完全清醒

你就全然地自由

那麼你的存在是沒有原因的

沒有目的的

每件事都是一個發生

而發生就是一種遊戲

摘自《金色花的秘密》2

三個基本原則

（一）︰所有的事物都是交相依賴相互依靠的。

（二)︰生命是對立的，

而且這個對立的兩端不是對立的雙方
而是各為互補的。

（三)︰每一個人內在都是兩性的，

沒有人是單一性的。

摘自《金色花的秘密》1

（SUPREMEMAGIC）

種子-水（SEED-WATER）

靈魂-火（SPIRIT-FIRE）

思想-土（THOUGHT-EARTH）

什麼是種子-水？

一的能量（ONEENERGY）：愛（EROS）

靈魂-火是光：邏各斯（LOGOS）

思想-土是直覺。

摘自《靈魂的科學》11

「努力、回憶、集中精神、區別。」

有舒拉達（shraddha）信任

勃亞——你全部的生物能量

你全部的承諾和努力

舒姆里提——記得自已；和三摩地

三摩地這個字意味著

一個沒有問題存在的頭腦狀態

它不是集中精神

集中精神只是當頭腦沒有問題時

所產生出來的品質

一個小孩熱衷於遊戲

所以集中精神發生了

如果你故意集中精神在某件事上

那麼就會有努力就會有緊張

你會疲倦

在阿沙姆普拉吉那塔三摩地裡

當信任很完全當努力很全然

當那個記住很深三摩地就會發生

區別——普拉吉那（prajna）

區別只是普拉吉那的一部分

事實上普拉吉那意味著智慧

清楚的覺

當靜心的火焰燃燒得很烈

那個圍繞著火焰的光就是普拉吉那

當你具備了內在的清晰

每一件事都會很清楚

你就變成有知覺的

你帶著了解去做它

它就是對的

摘自《靈魂的科學》10

記住客體和主體兩者

外在的和內在的

是非常非常費力的

如果有信任那個信任將會降低緊張

因為信任就是愛

它將會安撫你

當你意識到兩者

而且那個能量同時是覺如的

指向截然相反的兩個層面

就會有一種緊張一種超越

你就變成第三的

你變成兩者的觀照

你介於這兩者之間

你介於客體和主體之間

你既不是客體也不是主體

摘自《靈魂的科學》9

往阿沙姆普拉吉那塔三摩地之後

這個人將不會跟身體認同

頭腦的活動也已經停止了

這一世他讓那些種子顯現出來

他將保持是一個觀照

這就是火

為了要結清他的帳

在無數世裡有很多關係

很多涉入很多承諾

每一件事都必須被結束掉

他並不反應他只是看著觀照著

這就是觀照的火

它能夠燒掉所有無意識裡的種子

然後有一個片刻會來臨

到時候那個泥土變成完全純淨的

沒有種子在它裡面等待著要發芽

那麼就不需要再回來

首先那個「內在的自然」消失

然後他將他自己融入字宙

摘自《靈魂的科學》8

「不純」的消失

是三普拉吉那塔三摩地

當「純」也消失

那就是阿沙姆普拉吉那塔

有一個心理活動都停止的狀態

在第一個狀態下思想停止了

在第二個狀態下思考也停止

當「不」在第一個狀態下消失

「是」仍然存在

在第二個狀態下「是」也消失了

如果在你裡面沒有「不」

你的「是」無法意味著什麼

「是」之所以有意義是因為有「不」

「不」之所以有意義是因為「是」

它們是一個二分性

在三普拉吉那塔三摩地裡

「不」被拋棄了

一切錯誤的都被拋棄了

在阿沙姆普拉吉那塔三摩地裡

「是」被拋棄了

一切對的和好的也都被拋棄了

所有的活動都停止

「是」也是一個活動

它或許甚至是美的

但仍然是有某件事在進行

即使它是非常細微而且很純的

也會使你緊張

它變成一種焦慮

摘自《靈魂的科學》7

三普拉吉那塔三摩地是第一步

它涉及正確的推理正確的反省

一種喜樂的狀態

瞥見喜樂以及一種「是」的感覺

純粹的簡單的存在

沒有自我在它裡面

這會引導到阿沙姆普拉吉那塔三摩地
第一是一種純粹第二是一種消失

甚至連那個最純的也是不純

因為它還在那裡

「我」是錯誤的「是」也是錯誤的

它比「我」來得更好

但是還有一個更高的可能性存在

當那個「是」也消失

你是不純的然後你變得很純

但是如果你開始覺得「我是純的」

那個純本身就變成一個不純

那也必須消失

摘自《靈魂的科學》6

負向的頭腦一直都是自我主義的

那是不純的本性狀態

你感覺到「我」

你是為了錯誤的理由而感覺到「我」

只要注意看

自我是依靠「不」來存在的

每當你說「不」自我就產生了

每當你說「是」自我無法產生

因為自我需要抗爭挑戰

自我需要去反對某一個人或某件事

它無法單獨存在它需要二分性

阿斯米塔是沒有自我的自我

沒有一個「我」的感覺

在感覺你全然的單獨

那個全然的單獨就是最純粹的狀態

當我們說「我是」不是反對任何人

它只是感覺一個人本身

而沒有用你自已去反對任何人

在它裡面只有「是」的感覺

而沒有「我」在裡面

只是去感覺那個存在那個本質

摘自《靈魂的科學》5

思考是你內在本性的一種品質

它意味著

在碰到問題時保有你的意識

保持警覺和覺知

一個問題在那裡

你用你全然的覺知去面對它

就會有一個答案或一個反應產生

這就是思考

正確的推理（維塔卡）導致反省（維查爾）

反省導致喜樂（阿南達）

這是第一個瞥見

它會出現然後喪失

你沒有辦法抓住它很久

在它之前它是一個信仰一個信任

在它之前需要一個師父來顯示給你

但是在三托歷（瞥见）發生之後

它已經不再是一個信仰

它已經變成一個真知

你可以信任

因為你自已的經驗已經告訴你

在第一次瞥見之後

真正的找尋才開始

在它之前你只是在繞圈子

摘自《靈魂的科學》4

當一個人過世

所有他那些瘋狂的思想

都會立刻被釋放出來

當你在談話

你會將你的思想丟進別人

當你是寧靜的

你也是將你的思想到處丟

有時候你坐著

突然間你變得毫無理由地傷心

找不出任何原因

只是突然間有一陣悲傷抓住了你

有一個思想經過

你剛好擋在路中間

有時候一個思想會持續

你不了解為什麼你會繼續去想它

每一個思想都有它本身的生命

它會移動它具有很多力量

你不覺知所以你就被思想推著走

你的整個生命

都是由這樣的意外事件所組成的

你碰到了一些人

你的整個生命模式就改變了

你改變了你的方向

你跟著這個思想走

這是沒有思考的狀態

你是一個群眾

在你裡面沒有一個中心可以來思考

摘自《靈魂的科學》3

「維塔卡」（vitarka）

「維查爾」（Vichar）

  阿南達（ananda）

思想是珠子

思考是一條線

你有很多珠子

但是內在沒有一條線將它們串起來

那一條內在的線

派坦加利稱之為「維查爾」

你有思想但是沒有思考

三普拉吉那塔三摩地

是一種沒有思想

但是思考很完美的狀態　　

一個具有正向思考的人

會拋棄所有不屬於他自己的思想

它們是不真實的

因为那並不是透過他自己的經驗

來找到那些思想

他會喜歡擁有他自己新鮮的思想

如果你變得甚至能夠在最暗的黑夜裡
看到白天已經在接近

你將會變得能夠思考

一個由你所創造出來的思想

的確是富有潛力的

它具有它本身的力量

你所借來的那些思想幾乎是死的

它們跟它們的源頭

已經失去了所有的連繫

有時候你甚至會覺知到它們

但是你的覺知無法看透事情

摘自《靈魂的科學》2

沒有目標的推理被稱為塔卡

帶著負面態度的推理被稱為庫塔卡

帶著正向基礎的推理被稱為「維塔卡」

維塔卡意味著特別的推理

維塔卡是三普拉吉那塔三摩地的第一個要素

一個想要達到內在和平的人

必須被訓練成維塔卡

他一直都往光明面看

往正向的方面看

派坦加利說如果你進入維塔卡

正向的推理

你就可以成為一個思想者

成為一個維塔卡之後思考才產生