摘自《靈魂的科學》1

有意識的頭腦被分成兩個步驟

（一)三普拉吉那塔三摩地

（二）阿沙姆普拉吉那塔三摩地

三普拉吉那塔三摩地

頭腦被保留在它純粹的狀態

頭腦必須被精煉被純化

它不可能被拋棄

因為那個不純的部分

具有一種會執著的傾向

唯有當頭腦是絕對地純

你才能夠拋棄它

阿沙姆普拉吉那塔三摩地

沒有頭腦的三摩地

當頭腦消失沒有思想存在

那個過去微妙的種子

仍然存留在無意識裡

摘自《静心观照》2

如果你能覺知思想

而後需要一點更高的覺知

你開始反映你的心境情感感覺

一旦你覺知這三者

能連結成一個現象

完全地在一起作用著

你便能感覺這三者的音樂

它們已經成為一支管弦樂隊

於是第四步發生了

這是你無能為力的

它照著它自身發生

它是一個來自整體的禮物

這第四步是使人醒悟的最終的覺知

一個人變得能覺知到他自己的覺知

只有在醒悟中

人才會懂得什麼是喜悅

身體知道快感

頭腦知道高興

心靈知道快樂

第四步則是知道喜悅

喜悅就是門徒或求道者的目標

覺知就是通向目標的道路

摘自《靜心觀照》1

覺知的第一步就是觀照身體

慢慢地你會變得

對每個姿勢動作都有所警覺

當你變得覺知

一個奇跡就開始發生

你以前習慣做的許多事情

一下子消失了

你的身體變得更加放鬆更加協調

一種深沉的平靜

在你的體內開始呈現

一種美妙的音樂在你的體內脈動

當你變得覺知你的思想

你會被你的內在

所進行著的感到吃驚

過十分鐘後你讀它

你會看見裏面有一個發瘋的頭腦

因為我們並不覺知

這整個的瘋狂不斷地湧動著

無論你在做什麼它影響著你

或者你並不做什麼它也影響著你

而它的全部總和就將是你的一生

所以這個瘋子必須被改變

而覺知的奇跡

就是除了只是變得覺知以外

你無需做任何事情

摘自《莊子-空船》

得道的人

得道的人行為沒有障礙

他的行為無害於別的生靈

但他不知自己的慈悲為懷溫文爾雅

他不拼命為錢

他不把貧窮當成美德

他不依靠別人走自己的路

他不為獨自行走而驕傲

得道的人不為人知

至善的美德不產生任何東西

沒有自己是真正的自己

最偉大的人是「誰也不是」

摘自《瑜珈始末》12

頭腦有一個運作過程

一個古老的求生存的運作過程

抗爭或逃跑

而這兩者都是錯的

因為透過這兩者頭腦就被增強了

不要抗爭也不要逃走

只要成為警覺有意識的

不論情況如何

成為一個觀照

有意識的努力意味著：

第一，找尋內在快樂的泉源

第二，觀照舊有的習慣模式

不是跟它抗爭而只是觀照它

摘自《瑜珈始末》11

任何東西只要它能夠給你一個瞥見

它就對你有吸引力

那個瞥見或許看起來是來自外在

但事實上它一直都是來自內在

快樂由內在流出

而被從外在的某個地方反映出來

如果你認為這個快樂來自外在

它就被稱為「歡樂」

而我們是在找尋「快樂」

不是在找尋歡樂

除非你能夠瞥見快樂

否則你無法停止對歡樂的追逐

放縱的意思就是追逐歡樂

有意識的努力是需要的

每當你覺得你很快樂很喜悅

那麼就閉起你的眼睛向內看

然後看看它來自那裏

不要失掉那個片刻這是很寶貴的

如果你找尋真正的泉源

遲早你將會知道它來自內在

一旦知道那是某種已經有的東西

那麼你就會捨棄放縱

這將成為到達沒有欲望的第一步

你並沒有殺掉欲望跟欲望抗爭

現在欲望看起來就沒有那麼重要

它們凋萎了

因為你有了一個更偉大的泉源

你好像磁鐵般地被它所吸引

你的整個能量都向內移

而那些欲望就被忽視了

用意識和努力

你可以達成沒有欲望

摘自《瑜珈始末》10

當你有更多的能量

你就會進入更多的層面

你洋溢的能量會引導你

進入很多很多欲望

欲望只不過是能量的出口

所以有兩種方式是可能的

一種是欲望改變但能量保持

另外一種就是能量被移去但欲望保持
能量可以很容易就被移去

你可以動手術閹割然後性就消失了

可以將賀爾蒙移去斷食就是這樣做

賀爾蒙消失了就變成無性的

但這不是派坦加利的目標

派坦加利說能量必須保持

而欲望必須消失

唯有當欲望消失而你充滿能量

你才能夠達到瑜伽所期望的喜樂狀態

摘自《瑜珈始末》9

派坦加利的整個觀點就是

深入去看人類的痛苦

他發現人本身要負責

是他做了一些事來產生痛苦的

那個做已經變成習慣性

它已經變成重複的機械式的

但是你能夠停止它

你可以只是說：「我將不合作。」

那麼那個運作過程就會停止運作

某人侮辱你

你只要靜靜地站著保持沈默

那個運作過程就會開始

它就會將過去的模式引出來

憤怒將會出現煙霧將會升起

你將會走到盛怒的邊緣

但是你保持靜止不要合作

只要注意看運作過程如何在進行

你將會覺得有很多輪子

在你裏面轉動

但那些輪子是無能的

因為你不合作

摘自《瑜珈始末》8

不要執著

這意味著要成為流動的

接受任何生命所帶給你的東西

不要要求不要強迫

因為生命不會按照你的意思

你不能夠強迫生命按照你的意思

最好是跟著河流走而不要推它

只要跟著它流

這樣才可能有很多快樂

已經有很多快樂圍繞在你的周圍

但是由於你的固置所以你看不到

「不執著」在剛開始的時侯

只是一個種子

到了最後它將變成無欲

在剛開始的時侯

不執著意味著沒有固置

但是到了最後不執著意味著無欲

剛開始的時侯是「沒有要求」

到了最後是「沒有欲望」

摘自《瑜珈始末》7

執著意味著固置

你無法接受任何新的東西

你只能夠接受過去的東西

你不能夠允許現在未來改變任何東西

但生命就是改變

只有死亡才是不變的

如果你不執著

那麼從一個片刻到下一個片刻

你都能夠沒有任何固置地行動

每一個片刻

生命都將帶給你新的快樂痛苦

將會有黑暗的夜晚

也將會有陽光普照的日子

你是敞開的

當你沒有固定的頭脑

即使痛苦的情況也無法使你痛苦

因為你沒有任何東西

可以用來跟它比較

你不預期其他任何東西

所以你不可能感到挫折

摘自《瑜珈始末》6

不要沒有奉獻而修行

因為你將會不必要地浪費能量

如果有奉獻的話會產生很多效果

差別在於責任和愛之間

責任是某種你必須去做的事

做它的時侯你並沒有在享受

不管怎麼樣你必須將它完成

它只是一種外在的工作

如果是這樣的態度

那麼它怎麼能夠穿透到你裏面

愛不是一種責任

你可以享受它

它的享受是沒有界線的

你不會想要匆匆忙忙結束它

它維持越長久越好

它永遠都不夠它總是未完成

如果態度是這樣

那麼事情將會深入你

種子已經到達了較深的土壤

奉獻意味著

你愛上了一種特別的修行

毛不易东北民谣

摘自《瑜珈始末》5

頭腦想要按照它舊有的模式

因為這樣做抵抗力最少

而每個人都想循著比較容易的途徑

頭腦抗拒每一樣新的東西

所以如果你在練習不要聽命於頭腦

只要繼續做

漸漸地這個新的練習將會深入頭腦

而頭腦將會停止抗拒它

因為練習之後

它將會變得比較容易

它對頭腦來講

將會成為一個容易的「流」

除非它變成一個容易的「流」

否則就不要去打斷它

稍微一懶惰

你可能會破壞長久以來的努力

所以修行必須不間斷地做

摘自《瑜珈始末》4

行動意味著向外移動離開自己

在進入一項行動之前

第一件要做的事就是去看去接觸

去浸入你內在的本性

要先定在那裏

在每一個片刻之前

讓靜心的片刻先存在

不論你要做什麼

在做它之前先閉起你的眼睛

保持寧靜向內移

變成不動情不執著

好讓你能夠以一個

沒有偏見的觀察者來看

好像你沒有涉入

你只是一個觀照

然後再行動

摘自《瑜珈始末》3

某人侮辱你

你被他的侮辱所牽動

你的移動並沒有諮詢你的中心

甚至連一個片刻都沒有回到中心

你就移動了

阿伯亞沙的意思就是內在的練習

有意識的努力意味著

在我向外移動之前

我必須向內移動

首先我必須跟我的中心接觸

先在那裏歸於中心

注意看那個情況然後再決定

這是一個非常能夠令人蛻變的現象

一旦你歸於內在的中心

整個事情將會顯得不同

那個觀點改變了

一個侮辱或許不會看起來像個侮辱

在進入任何行為之前

要先進入你自己先固定在那裏

即使只有一個片刻也好

然後你的行動將會完全不同

它不可能是同樣的

舊有的無意識模式

它將會是某種新的東西

它將會是一個活生生的反應

所以只要去嘗試它

每當你覺得想要去行動

或是去做些什麼

先向內移

蒙古族民歌《鸿嘎鲁》 演唱：奈热乐队

摘自《瑜珈始末》2

如果有某種不好的東西存在

等一下子你將不能夠做壞事

但是如果有某種好的東西存在

而你想要去做它那麼就立刻去做它

因為頭腦一直在改變

再過幾分鐘你或許就無法去做它

所以如果它是一個

具有愛心和仁慈的行為

不要延緩它

如果它是某種暴力或破壞性的事情

那麼就延緩一些

摘自《瑜珈始末》1

你的記憶是不可靠的

你在想像

你只是在創造你的過去

你並沒有對經驗真實

你從經驗當中拋棄很多東西

因為你無法精確地記憶

你的中心已經混亂

一個人的記憶要正確的話

他必須對自已完全誠實

唯有如此記憶才能夠正確

不要去改變它

按照它本然的樣子來知道它

它非常難非常費力

因此我們常常會加以選擇和改變

如果你按照本然的樣子

正確地知道你的過去

你將不喜歡在未來重複它

正確的記憶將會給你動力

使你免於所有的前世

如果記憶正確的話

你甚至可以進入前世

那麼你將只有一個欲望

超越這一切無意義的事

摘自《信心銘》17

一個具有瞭解性的人將會保持放鬆

那並不是意味著他一點都不關心

不，他會關心

但是他知道那個限度在那裏

他知道他只不過是一部分

他從來不會把自己想成是整體

不論他做什麼事他都會去享受

因為他知道得很清楚

事情將會保持不完美

籍著那個享受

任何可能的完美都會發生

而不會在他裏面產生任何焦慮

他喜愛它

但是他同時知道得很清楚說

它不是一件絕對的事

有某種東西將會保持不完美

那是事情的本質

别知己 - 海来阿木、阿呷拉古、曲比阿且

阿果吉曲 - 海来阿木

摘自《信心銘》16

夢總是關於清醒時所缺乏的東西

白天錯過的東西會在夢中出現

如果你白天沒有錯過任何東西

夢將會消失

一個完全滿足的人不會作夢

那就是為什麼佛從來不作夢

即使他們想要他們也無法作夢

因為每件事都已經完成而且結束了

沒有什麼東西懸在頭腦裏

當你內在的瞭解現出了曙光

當你能夠看出那個事實

說你只不過是一個部分

只不過是那無限的廣大宇宙

一個無限小的部分

你就會停止胡搞瞎搞

相反地你會去發動一個新的旅程

你會試著調整去適應真實的存在

作夢就會漸漸停止

摘自《信心銘》15

任何不完整的東西

都會被頭腦永遠攜帶著

而任何完整的東西就會被它所拋棄

頭腦傾向於攜帶著不完整的東西

因為它仍然希望說

有一天或許會有機會能夠完成它們

因為你具有太多過去的負荷

所以你無法生活在現在

因為有了你的過去

所以你的現在變成一團糟

而你的未來也是一團糟

當你真正接受

在那種「如此」的態度之下

你就不會感到勉強

你就不會感到無助

你只是了解說這就是事情的本質

摘自《信心銘》14

當身體有不對勁的時候

你要放鬆而接受它

只要在你裏面說

不僅在語言上說還要深深地感覺它

這就是事情的本質

身體是一個混合物

有很多東西結合在它裏面

當身體被生下來

它就已經在走向死亡

它是一個非常複雜的有機體

它裏面很可能有某種東西會出毛病

接受它但是不要跟它認同

當你接受你仍然保持在它之上

你仍然保持超越

你可以很痛苦地死

那麼你就錯過了要點

你就錯過了死亡所能夠給你的美

你就錯過了身體和靈魂分開時

所產生的發光

因為你太擔心了

你過分執著於過去和身體

因此你的眼睛就閉起來了

你看不到那正在發生的

因為你無法接受它

你的整個存在都封閉起來

你死——你將會死很多次

你將會繼續錯過那個要點

青藏高原 霍永剛

黃河號子

摘自《信心銘》13

放鬆

只要觀照

當思想的過程緩慢下來

你就能夠看到那個空隙

在兩個思想之間有一個間隔

意識就存在於那個間隔當中

注意那個背景

而少去注意那個形狀

這樣你才會比較接近真實的存在

在靜心當中

你必須從形狀轉移到背景

從星星轉移到天空

你越是能夠轉移

你就越會感覺到你不是頭腦

你就越能夠感覺到

頭腦是能夠被拋棄的

當你沒有頭腦

你跟那朵花之間

就沒有界線可以分開

你們兩者都變成一個主觀的融合

你們兩者會合在一起

你還是你花還是花

沒有人會弄錯而把你摘走

但是你們之間會有一個融合

摘自《信心銘》12

思想有它自己的運動和推動力

每當你靠近一個具有太多思想的人

他將會用他的思想來充滿你

只是靠近他

他就會繼續將他的思想傾倒給你

不管他有沒有說話

思想會好像火花一樣

從他的頭一直散佈到四周

你會接收到它們

有時候你甚至會覺知到

這不是你的思想

但是當它來臨時你就充滿了它

你甚至會跟它認同

這不是你的憤怒

有別人在生氣

而你就在你裏面感覺到某些東西

頭腦是世界上最會傳染的疾病

它一直繼續在傳染給周遭所有的人

你不要去靠近一個

會令你感覺陰鬱和悲傷的人

除非你是覺知的

那個陰鬱的氣氛會來了又去

你永遠不會跟它認同

摘自《信心銘》11

即使只有一個片刻

你能夠覺知到頭腦不存在

但「我是」

你並不是頭腦

否則你怎麼能夠拋棄你自己

那個認同必須先被拋棄

然後頭腦才能夠被拋棄

下一次當欲望來臨的時候

注意看著它

在你自己裏面說：

「好，我將要看看這個頭腦走向那裏。」

這樣你將會感覺出一個距離

你將會感覺到你在看著它

有時候你或許會忘記

有時候你或許會跟欲望成為一體

那麼你就必須再度把你自己扳回來

再度注意看那個欲望

使欲望自己移動

它就好象一朵雲或一個思想

進入了你存在的天空

只要注意看它觀照它而且記住

如果你能夠不與之認同

即使只有一刹那——

欲望在那裏而你在這裏

你們之間有一個距離

突然間就會有一個照明

就會有一道光發生在你身上

你就知道說頭腦自己在運作

它是一個運作機構

你能夠拋棄它不用它

你也可以用它

你是主人